5 réponses »

1. .
   :
   « Les classes moyennes
   Sont sans Soleil.
   Elles n’ont que deux étalons,
   L’homme et l’argent,
   Elles n’ont absolument aucune parenté avec le Soleil. »
   En politique, sa conception aristocratique l’amène à se situer en dehors des partis classiques. Il s’en exprime dans « Démocratie » :
   « Je suis démocrate dans la mesure où j’aime dans l’homme sa liberté solaire.
   Je suis aristocrate dans la mesure où je hais l’étroit esprit de possession.
   J’adore le Soleil en tous les hommes
   Lorsque je vois briller sur un front
   Clair et sans peur, si petit soit-il.
   Mais lorsque je vois ces ternes hommes qui arrivent à la puissance
   Si laids, pareils à des cadavres, absolument privés de Soleil
   Et qui se dandinent machinalement
   Comme de gros esclaves victorieux,
   Alors je suis plus que radical,
   J’ai envie d’amener la guillotine.
   Et lorsque je vois des travailleurs
   Pâles, vils, semblables à des insectes
   Machinalement affairés
   Qui vivent comme des poux sur une maigre pitance
   Et ne regardent jamais plus haut,
   Alors je voudrais, comme Tibère, que la foule n’eût qu’une tête
   Pour que je pusse la trancher.
   Lorsque les êtres sont totalement dépourvus de Soleil
   Ils ne devraient pas exister »
   Dans « l’Espace » reparaissent les conceptions panthéistes d’Apocalypse :
   « L’espace, bien sûr, est vivant,
   C’est pourquoi il bouge ;
   Et c’est ce qui le rend éternellement spacieux et aéré.
   Quelque part en lui est un cœur sauvage
   Dont les battements me transpercent
   Et je l’appelle le Soleil ;
   Et je me sens aristocrate, plein de noblesse,
   Lorsqu’un battement me traverse
   Venant du cœur sauvage de l’espace, que je nomme Soleil suprême. »
   DH LAURENCE

   
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2. « Or, il n’en a rien été et tout ceci est parfaitement logique si l’on veut bien admettre 2 principes : Le 1er tient à la psychologie de base, à savoir que rationalité et logique sont imbriquées et que la 1ère est inclusive de la 2nde. La rationalité fonctionne en relation aux mémoires de l’individu, de sa lignée familiale historique (et plus encore est-elle enracinée dans le terreau de la ou des Traditions qui ont pu influencer ses ancêtres). Il y a au surplus une conjugaison affective qui se traduit dans et par l’éducation et qui relève de l’affect par l’ajout des traumatismes infantiles qui cartographieront son identité jusqu’à sa mort. Ainsi psycho-logiquement éprouvé nous nous définissons systématiquement selon une carte de notre histoire passée sur laquelle nous superposons inconsciemment le plus souvent (ou non parfois) le territoire expérimental de nos expériences issues d’un passé récent dans une réflexion ou un agissement formulés au présent et projeté mentalement dans le futur (celui que traduira nos désirs »
   Vous réduisez l’homme a bien peu de chose d’ou DH Laurence !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
   psychologie de base avant avant Charcot et Freud et Jung?
   l’homme n’est pas encore devenu mécanique.

   
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   • Bonjour Anders, je ne réduis en rien l’Homme à ses seuls mécanismes mais j’ai déjà eu l’occasion de détailler ce qu’était qualitativement la Logique et en quoi elle « corporéisait » l’expérience du raisonnement mais aussi, à travers elle, la nature instinctiuelle.
     La Logique est un environnement, un terreau nourricier à l’éclosion de la conscience et de sa réflexivité induite. Une conception mécaniste n’a rien de réducteur, c’est le lien le plus fidèle entre les principes, la fonction et l’organe; a partir de cette triangulation la singularité émergente qu’est la conscience formule du SENS. La logique est le cadre effectif/réflexif qui traduit une stratification mémorielle et dont la couche la plus superficielle, (son humus pour l’analogie) est identitaire. Pensez que la logique aurait à voir avec l’inconscient individuel et collectif… jungien.
     Un autre aspect mécanique est le lien qui peut être fait avec nos automatismes comportementaux. C’est comme objet philosophique singulier que la question que soulève la notion de libre arbitre devient alors bouleversante et éclairante quant à la vision nocturne que nous avions jusqu’ici sur nous même: Ou se place donc le libre arbitre humain dans le continuum des expériences sensibles et à partir duquel s’insèrent les choix… même ceux que l’on pense conscients?
     Une question essentielle pour chaque individu rendu à son état vigile (non endormi) et à la quelle se greffe forcément une autre plus vaste et qui a taraudé les philosophes sacerdotaux de l’antiquité jusqu’à nos jours: « le libre arbitre humain est-il compatible avec l’idée que Dieu se fait de l’avenir? ».
     Cette question est une équation divine, elle présente en elle une contradiction interne et une authentique et magistrale faveur pour l’Etre qui recherche du sens pour une réalité troublée par le voile d’Isis, figurative de ses ombres platoniciennes projetées et qui appelle puissamment chez nous la vérité émancipatrice qu’elle contient sur « ce qui Est »… et ce que nous sommes.
     La logique est donc une somme agrégée et « agrégantes » de mémoires plastiques et « nutritives » (formant des boucles de rétro-actions entre conscient et inconscient),. La Logique individuelle constitue la matrice fictionnelle, scénaristique de notre « JE » d’acteur mais c’est le moyen théatralisant par lequel nous pouvons espérer tendre à évoluer sur « l’échelle de Jacob » (coeur-conscience) et nous libérer, nous affranchir du poids souverain de nos illusions car celles-ci sont coutumières, par leur historicité, de nos passions, filiales de nos croyances en tous genres et nécessairement contingentes de nos multiples états d’Etre (affectif et cognitif) et ceux-ci par le concours croisé des faits comme expériences sensibles (expéri-mental).

     
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3. « […] Et maintenant au sujet de mon article, il s’agit ici de la révélation de la mort. Tolstoï a écrit d’abord « Guerre et paix », ensuite « Maître et serviteur », « La Mort d’Ivan Ilitch » et d’autres récits. Il ne faut pas l’oublier. C’est-à-dire qu’il ne faut pas penser que la révélation procède uniquement de la mort. La mort est le plus grand mystère et la plus grande énigme : ce n’est pas sans motif qu’elle a inspiré tant de philosophes, d’artistes et de saints. Mais non moindres sont le mystère et l’énigme de la vie. Et, au fond, seul celui qui est passé par la vie peut comprendre ou plus exactement approcher le mystère de la mort. Si Tolstoï n’avait pas écrit Guerre et Paix, il n’aurait pas écrit non plus ses dernières œuvres. Notre raison est dirigée par la nature vers « l’action », et il n’est nullement nécessaire de mépriser l’action. Seul peut se livrer à une inaction non oisive, celui qui auparavant a su agir. Aussi serait-ce une grande erreur de déduire des « révélations de la mort » des règles de vie. L’essentiel, précisément, consiste à ne pas déduire. C’est-à-dire à savoir prendre la vie dans sa totalité avec toutes ses inconciliables contradictions. Ivan Ilitch à l’heure de la mort juge sévèrement sa vie antérieure, mais cela ne signifie pas que cette vie ne valait absolument rien. Lorsque l’enfant grandit, il n’est plus attiré par le sein de sa mère, mais il ne serait pas naturel, si, dès le premier jour, il le repoussait. Lorsque nous montons un escalier nous tournons le dos à la marche inférieure en passant à la marche supérieure, mais auparavant la marche inférieure était devant nous.
   Il ne faut pas oublier cela – autrement on obtiendra exactement le contraire de ce que l’on aurait voulu obtenir : c’est-à-dire au lieu d’un savoir complet, vivant, un savoir tronqué, abstrait. Ceci arrivait parfois à Tolstoï, lorsque dans ses ouvrages soi-disant « philosophiques », il s’efforçait de montrer la vie comme procédant d’un seul principe qu’il appelait « le bien ». Ceci n’est pas juste. C’est-à-dire que les hommes ne savent pas dans leur langage humain unifier tout ce qu’ils vivent et ressentent de façon à ce que cela puisse s’exprimer par un seul mot ou une seule conception. C’est un grand art, un art difficile, que de savoir se garder de l’exclusivisme vers lequel nous sommes inconsciemment entraînés par notre langage et même par notre pensée éduquée par le langage. C’est pourquoi on ne peut se limiter à un seul écrivain. Il faut toujours se garder les yeux ouverts. Il y a la mort et ses horreurs. Il y a la vie et ses beautés. Souvenez-vous de ce que nous avons vus à Athènes, souvenez-vous de la Méditerranée, de ce que vous avez vu lors de nos excursions en montagne, ou encore au musée du Louvre. La beauté est aussi source de révélation. Et même la révélation de la mort n’est finalement que la recherche, au-delà des horreurs apparentes de la décomposition et de la fin, des principes d’une nouvelle beauté. Il est vrai que souvent l’écrivain est si profondément plongé dans l’inquiétude de l’être qu’il ne réussit pas, même dans ses meilleures œuvres, à épuiser tout ce qu’il y a à dire ou à voir. Mais chez Tolstoï, tout comme chez Platon et Plotin, la pensée de la mort s’accompagnait d’un sentiment particulier, d’une espèce de conscience de ce que, tandis que devant eux surgissait l’horreur, des ailes leur poussaient dans le dos. Probablement quelque chose de semblable se passe-t-il avec la chrysalide lorsqu’elle se met à ronger son cocon. Elle le ronge parce qu’il lui pousse des ailes. Aussi ni les œuvres de Tolstoï, ni celle de Platon ou de Plotin ne doivent être interprétées comme un appel à oublier la vie. Bien sûr quelqu’un se trouvant dans l’état d’Ivan Ilitch juge beaucoup de choses différemment des autres. Mais il ne se détourne pas de la vie. Je dirais plutôt qu’il apprend à apprécier bien des choses qui auparavant lui étaient indifférentes.
   Auparavant les cartes et le confort lui semblaient être le summum de ce que l’on pouvait atteindre, l’avancement dans ses fonctions et la possession d’un appartement, semblable à ceux de « tous », l’idéal de sa situation dans le « monde ». Il n’apercevait ni le soleil, ni le ciel, il ne voyait rien dans la vie, bien qu’il eût tout devant les yeux. Et lorsque arriva la mort, il comprit subitement qu’il n’avait rien vu, comme si dans la vie rien n’existait en dehors des cartes, de l’avancement et du confort. Tout ce qu’il avait pu voir de vrai, il l’avait vu durant son enfance, sa jeunesse, puis l’avait oublié, employant toutes ses forces uniquement à ne pas être lui-même, mais à être comme « tout le monde ». Aussi la révélation de la mort n’est pas une négation de la vie, mais, au contraire, plutôt une affirmation – mais une affirmation d’autre chose que de cet habituel remue-ménage de souris par lequel se laissent prendre les hommes. »
   Léon Chestov.

   
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4. A reblogué ceci sur josephhokayem.

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